運命のはなし

　善いことをすれば、ほめられます。
　悪いことをすれば、おまわりさんに捕まって、罰を受けます。
　あたりまえのことのようですが、仲々その通りに見えないのが、この世の中です。
　或いは、逆に、いくら善いことをしても、なかなか善いむくいが来ないばかりか、悪いことをしても捕まらないように見えることが度々あります。
　運命論を信じている人たちは、善悪のむくいは、この世にはあらわれず、来世でむくいられると考えているようですが、来世のことでは、現在の私たちには直接イタくもカユくもありません。
　そこで、なんでもかでも、好き放題勝手放題のことをして、一生愉快に暮せば良い、などという考え方も生まれてきます。
　さあ、大へんです。そんなことになったら、この世の中はロカビリーの舞台さわぎどころではなくなります。　ところが、聖人は「一日善を行なえば、善いまだ来らずといえども、悪自ら去る。」と、いってます。
　つまり、善いことをすれば、たとえすぐほめられたり、ごほうびをいただかなくとも、その人が持っている悪い運命が少なくなることで勘定があう、というのです。これとは反対に、悪いことをすれば、すぐに捕まったり、カンゴクにつながれなくとも、その人が持っている良い運命の方が段々少なくなるのです。
　こうして、善いこと、悪いことをつみ重ねていって、収支勘定の結果、プラスになる人も、ゼロになる人も、マイナスになる人もできてくるわけで、けっして原因があったものに結果がないということはないのです。
　これを因果律ということばで、あらわされています。
　この因果律の法則は、常に私たちのまわりにあって、言語行動に適用されていますから、私たちは、この因果律から離れては一日も生活できないのです。この法則によると、善いことをすれば、必ず善いむくいがあり、悪いことをすれば、必ず悪いむくいがあることは、確かであることがわかります。
　そうなると、私たちは少しでも悪いと思われることは、したり考えたりしないようにし、一方善いことはたくさんして、よい運命をきりひらいていかねばなりません。
　善いこと、悪いことといっても、ただ形の上だけのことばかりではなく、心もちの問題もふくまれているのです。これがなかなかムズカシイのです。
　そこで私たちは、過去と現在と未来に流れている運命というものを、もう一度考えてみましょう。
　運命というものは、決して一生の間、はじめからきめられているものではなく、善いことをつづければ、必ず善い運命になり、悪いことをつづければ、必ず悪い運命に変っていくものです。
　過去のことは、過ぎ去ってしまったことですから、「ああ、あの時は、ああすればよかった。あの時はまずかった」思っても、それこそあとのまつりで何ともなりません。
　未来は、またこれから先のことで、これも今から自由になりません。
　ただ一つ、私たちが自由にできるのは、過去でも未来でもなく、現在だけということがわかります。
　現在こそ、運命をきりひらくカギだといえるでしょう。
　聖人とか偉人とかいわれる人たちも、次のようにいっています。
　キリストは「明日のことを思いわずらうことなかれ。今日のことは今日のことにて足れり」と。
　道元禅師は「今日の身命は、おしむべき形骸なり。今日という日は再び来らず」と。
　釈迦は「過去の因を知らんとする欲すれば、現在の果を見よ。未来の果を知らんと欲すれば、現在の因を見よ」と。
　白隠禅師の師である正受老人は「いか程の苦しみにても、一日と思えば堪えられないことはない。楽しいこともまた、一日と思えば、おぼれることもなかろう。」と、現在の言動の大切なことをとき、つづいて、
「親に孝行をしない、というのは長いあいだのことだから仲々つづかないのだ。一日、一日のことだと思えば、そんなにむずかしいことではないはずである。一日、一日がつみ重なっていってやがて一生になり、百年にも、千年にもなるのだ。一大事というのは、今日ただ今の心である。これをおろそかにして、翌日はない」と。
　今日という一日を、永遠の今日と見る人こそ、運命を切りひらくことができる人です。ほんとうに、現在を生かすことができなければ、未来に光明を求めることは不可能です。
　現在なしに、過去も未来もありません。現在こそ、過去を負い、未来をはらんでいく姿です。
　幸福は、今日ただ今をおろそかにしていては、決して求められません。光陰は矢の如し、といいます。前途有望な皆さんが、一生不幸の淵に沈むのも、幸福の園に至るのも、今日ただ今の心一つで決まります。未来に悔を残さないように現在の心を生かしましょう。

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